Was Archäologen im Grab einer Wikingerfrau fanden — und warum sie es nie erzählten.
Ein kleiner Beutel am Gürtel
Im Jahr 834 wurde eine Frau in einem der spektakulärsten Schiffe des Nordens bestattet. Das Osebergschiff, 1904 in Norwegen entdeckt, ist vielleicht der reichste archäologische Fund der Wikingerzeit: ein intaktes Schiff, ein zeremonieller Wagen, Schlitten, Webgeräte, Pferde, Katzen — und zwei Frauen.
Die ältere von ihnen trug einen Beutel am Gürtel. Darin lagen Hanfsamen.
Ein Detail, das in der Aufzählung all der anderen Funde leicht verschwindet. Aber es bleibt haften. Nicht als Textil. Nicht als Nahrung. Als etwas, das sie mitnehmen wollte.
Die ersten Küstenvölker
Vor den Wikingern. Vor den Kelten. Vor der Eisenzeit, der Bronzezeit, der Kupferzeit. Bevor sich irgendein Volk "nordisch" nannte.
1925 fand der norwegische Geologe und Archäologe Anders Nummedal Spuren von Menschen, die vor etwa 10 000 Jahren an der norwegischen Küste lebten. Die Funde wurden zur Grundlage dessen, was heute als Komsa-Kultur bezeichnet wird — eine marine Jäger-und-Sammler-Kultur, die dem Rückzug des Eises am Ende der letzten Eiszeit folgte, Boote baute, Robben jagte, fischte. Der Meeresspiegel war damals ganz anders; ihre Siedlungen liegen heute 30 Meter oder mehr über dem heutigen Meer, weil sich die Landmasse nach dem Befreien vom Gewicht der Eiskappe langsam gehoben hat.
Sie sind unglaublich alt. Etwa 10 000 bis 8 000 v. Chr. Das ist fünf- bis siebentausend Jahre vor dem Bau der ägyptischen Pyramiden und sechstausend Jahre vor der indoeuropäischen Migration, die uns unsere Sprache gab.
Die Möglichkeit eines Lebens an der Küste während und kurz nach der Eiszeit hängt mit dem Golfstrom zusammen. Forschungen zeigen, dass Teile des Vesterålen- und Lofoten-Archipels während der gesamten letzten Eiszeit eisfrei waren — die warme Meeresströmung erreichte den schmalen Kontinentalschelf und hielt die Temperaturen in einem Küstenstreifen über dem Gefrierpunkt, während der Rest Skandinaviens unter einem Kilometer Eis lag. Dort überlebten Fichte und Birke die gesamte Gletscherperiode, und einige Forscher haben vorgeschlagen, dass auch kleinere Menschengruppen in diesen meeresnahen Refugien ausharren konnten — in einem Leben zwischen dem Eismeer und der Wand des Inlandeises. Als das Eis sich dann zurückzog, konnten sie sich entlang der neugeborenen Küste ausbreiten. Dort grub Anders Nummedal 1925 ihre Spuren aus.
Was sie dachten, woran sie glaubten, welche Lieder sie sangen — wir wissen es nicht. Sie haben keine Schriften hinterlassen. Wenige vollständige DNA-Proben konnten speziell von Komsa-Individuen gewonnen werden; ihre Genetik ist weitgehend unbekannt. Was wir wissen: Zeitgenössische mesolithische Skandinavier trugen eine Mischung aus westlichem und östlichem Jäger-und-Sammler-Erbe, und ihre Spuren leben teilweise in der heutigen samischen Bevölkerung weiter.
Wenn wir also sagen, dass Hanf seit dreitausend Jahren im Norden existiert und Menschen seit zwölftausend — dann ist das keine Übertreibung. Es sind Mindestschätzungen.
Die tiefen Wurzeln des Hanfs im Norden
Hanf ist im Norden nicht neu. Er ist eine unserer ältesten Kulturpflanzen.
Pollenanalysen aus Sedimenten im Oslofjord zeigen deutlich mehr Hanf- als Leinpollen bis zurück ins Jahr 350 v. Chr. — Römerzeit, Eisenzeit, bevor der Norden überhaupt eine Schriftsprache hatte. Die maßgebliche Forschung dazu (McPartland et al., Vegetation History and Archaeobotany, 2018) datiert den Hanfanbau in Europa bereits in die Bronze- und Kupferzeit.
Und der Hanf blieb.
2013 veröffentlichten drei Forscher der Universität Uppsala, des Schwedischen Historischen Museums und der Universität Bergen eine Studie in Scientific Reports: Von zehn sorgfältig untersuchten skandinavischen Textilien aus der Wikingerzeit und dem frühen Mittelalter enthielten vier Hanffasern. Darunter die Överhogdal-Wandbehänge — einer der gefeiertsten Kulturschätze Schwedens, oft "Schwedens Bayeux-Teppich" genannt.
Bis 2013 nahm man an, diese Textilien seien aus Leinen oder Wolle. Hanf galt als grobe Faser für Seile und Säcke. Die Forscher zeigten, dass die Wikinger Hanf wählten, weil er strapazierfähige, feine und wetterbeständige Stoffe ergab — "fast so fein wie Leinen". Es war eine bewusste handwerkliche Entscheidung.
Die Takelage des Vasa-Schiffs aus den 1620er Jahren enthält Hanffasern. Die Bauern Gotlands bereiteten in der Hansezeit Hanf auf. Zwischen 1942 und 1952 wurden in Schweden jährlich rund 2 000 Hektar Hanf angebaut — bevor ein internationales Betäubungsmittelverbot 1964 eine jahrhundertealte Anbautradition in einer einzigen Generation hinwegfegte.
Dreitausend Jahre lang lief er mit uns. Dann verstummten wir über ihn.
Wer war die Frau im Grab?
Im Norwegen von 1904 — einem Land, das sich im folgenden Jahr aus der Union mit Schweden lösen würde — war der Fund ein Geschenk. Hier war ein Wikingerschiff, ein zeremonieller Fund, ein Grab, um die Nation zu einen. Die erste Deutung war, dass die Frau eine Königin gewesen sein müsse, vielleicht Königin Åsa. Eine königliche, romantische, politisch nützliche Geschichte.
Aber die Gegenstände sagten etwas anderes.
Skelettanalysen haben gezeigt, dass beide Frauen Körper wie professionelle Athletinnen hatten — Knochendichte, Muskelansätze und Verschleißmuster deuten auf ein Leben mit anstrengendem körperlichem Training hin. Keine verwöhnten Königinnen. Neben ihnen lag ein Metallstab, verziert und geschliffen. Ein vǫlu-Stab — Symbol einer Völva, einer Seherin, die Seiðr ausübte: Trance, Weissagung, Führung. Auf dem Stab steht eine Runeninschrift, die möglicherweise "Ich, die ich klein bin, bin der Zufluchtsort" bedeutet.
Und die Katzen. Skelettreste mehrerer Katzen lagen im Grab. Auf dem zeremoniellen Wagen sind Katzenmotive eingeritzt. In der nordischen Mythologie wurde Freyas Wagen von Katzen gezogen. Die Archäologin Anne Stine Ingstad argumentierte in den 1990er Jahren, Oseberg sei wahrscheinlich ein Grab innerhalb eines Freya-Kults gewesen und eine der Frauen müsse eine Völva gewesen sein — keine Königin.
"Alles, was wir wissen, deutet darauf hin, dass eine Form von Geschlechterüberschreitung mit Magie und religiösen Praktiken verbunden war." — Maria Kvilhaug
Vǫlur reisten umher. Sie führten, lasen die Zukunft, vollzogen Handlungen. In manchen Gesellschaften hatten sie größere Autorität als jeder König. Auch nach dem Tod konnten sie noch angerufen werden — der Tod war nicht das Ende ihrer Rolle.
Und eine dieser Frauen wurde mit einem Beutel Hanfsamen am Gürtel begraben.
Warum wissen wir nicht mehr?
Die Geschichte der Frau im Osebergsgrab ist seit über hundert Jahren bekannt. Doch in Museen wird meist immer noch die "Königinnen"-Version erzählt. Warum?
Das Vergessen rund um die Frauen des Nordens ist nicht zufällig. Es geschah in Schichten.
Mit der Etablierung des Christentums im Norden wurde eine mündliche Tradition durch eine zentralisierte Schriftkultur ersetzt. Das vorchristliche Norden war überwiegend eine Runenkultur — kurze Inschriften auf Stein, Holz und Bein, nicht Codices. Deshalb ist der Verlust so total: die mündliche Tradition wurde nie systematisch transkribiert, und was überhaupt aufgeschrieben wurde, entstand mehrere hundert Jahre nach der Bekehrung, von christlichen Autoren und im christlichen Rahmen. Die Lieder-Edda — unsere wichtigste Sammlung nordischer Mythologie — ist in einem einzigen Manuskript erhalten, dem Codex Regius, im 13. Jahrhundert in Island niedergeschrieben, mehrere hundert Jahre nach der Wikingerzeit. Snorri Sturlusons Prosa-Edda entstand in den 1220er Jahren, ebenfalls in christlichem Umfeld. Alles dazwischen ist verloren — nicht durch Bücherverbrennung, sondern weil es nie aufgeschrieben wurde.
Während der Hexenprozesse wurden Frauen, denen Wissen über Kräuter und Heilkunst zugeschrieben wurde, der Hexerei beschuldigt. Tausende wurden in Europa und im Norden verurteilt und hingerichtet. Das Wissen, das die Völven getragen hatten — über Pflanzen, Körper, Zeremonien — wurde lebensgefährlich zu tragen.
Bei der Osebergsausgrabung 1904 wurde die "Königinnen"-Deutung aktiv gewählt. Norwegen suchte vor der Auflösung der Union 1905 nach einer nationalen Identität, und die Symbolik eines Königsgrabes war nützlich. Wie Maria Kvilhaug schreibt: "Nichts wäre willkommener gewesen, als das Grab eines unserer ersten Könige zu finden."
In der NS-Zeit betrieb Himmlers Forschungsinstitut Ahnenerbe — wie die Journalistin Heather Pringle ausführlich dokumentiert hat — was sie "Mythenmacherei" nennt: das Verzerren der Wahrheit und das Anfertigen sorgfältig zugeschnittener Belege zur Stützung von Hitlers Vorstellungen einer fiktiven "nordischen Rasse". Die hervorgehobene Erzählung war arisch und kriegerzentriert — männliche Herrscher, Waffen, Blut. Wenn das der Rahmen ist, bekommen andere Dimensionen der altnordischen Welt — etwa die weiblichen Zeremonialspezialistinnen mit ihren Stäben — naturgemäß weniger Raum.
Auch unsere Zeit ist nicht unschuldig. Das Bild des Nordmanns als hörnergeschmückter Brutalo lebt in der Populärkultur weiter — doch die Hörner sind eine Erfindung. Sie wurden 1876 vom Kostümbildner Carl Emil Doepler für Wagners Ring der Nibelungen geschaffen und haben sich seither in Comics, Filmen und Faschingskostümen festgesetzt. Kein wikingerzeitlicher Hörnerhelm wurde je ausgegraben. Der einzige erhaltene wikingerzeitliche Helm — gefunden in Gjermundbu bei Oslo — ist eine elegante Eisenhaube ohne Hörner.
Auch das Bild des "Barbaren" trifft nicht zu. Das Sutton-Hoo-Grab in Ostengland — ein angelsächsischer Schiffsfund von etwa 625 n. Chr., aus dem gleichen Kulturkreis, aus dem die Wikinger hervorgingen — enthielt einen Helm, dessen Verzierung so kunstvoll ist, dass moderne Goldschmiede Mühe haben, sie nachzubilden. Die Gesichtsmaske bildet einen Drachen, dessen Flügel die Augenbrauen und dessen Schwanz der Schnurrbart sind, gefasst mit Granaten und Goldfolie. Die Seiten zeigen Tafeln mit kämpfenden und tanzenden Kriegern im Salinschen Stil II. Das ist kein primitives Handwerk. Es ist ein Meisterwerk in Gold und Eisen.
Und die Frauen werden noch immer verfälscht. In der populären TV-Serie Vikings wird der Seher — das Orakel — als alter blinder Mann mit entstelltem Gesicht dargestellt. Die Wirklichkeit war ungefähr das Gegenteil: Die Völven waren Frauen, oft ein Leben lang geschult, hellsichtig im ursprünglichen Wortsinn — die, die klar sehen. Der Geschlechtertausch ist keine kleine dramaturgische Freiheit. Er setzt dieselbe Erzählung fort, an der die Museen nach 1904 festhielten: dass die heilige Rolle, Macht und Einsicht eigentlich jemand anderem gehörten.
Die Hörner, der Barbar, der blinde Mann — moderne Kostüme über einer alten Verzerrung.
Zwei Zweige desselben Stamms
Die Komsa-Völker entlang der norwegischen Küste hinterließen wenige Spuren, die wir heute lesen können. Doch entlang derselben Küsten, an denen ihre Feuer brannten, leben Menschen seit mindestens zwölftausend Jahren — vielleicht länger, wenn der Golfstrom einen schmalen lebendigen Streifen durch die ganze Eiszeit offenhielt.
Vor etwa 4 000 Jahren wanderte ein Steppenvolk aus dem Norden des Schwarzen Meeres in zwei Richtungen — westwärts nach Skandinavien, südwärts nach Indien. Moderne DNA-Forschung in Nature (Reich, Allentoft u. a., 2024) hat diese Migration im Detail nachgezeichnet. Es ist dasselbe Volk, das die Grundlage des vedischen Indien legte, das einen Teil der Grundlage dessen legte, was wir heute nordisch nennen. Sanskrit und Altnordisch sind keine zufällig ähnlichen Sprachen. Sie sind verwandt.
Thor schwingt seinen Mjölnir. Indra schwingt seinen Vajra. Beide sind Donnergötter. Beide kämpfen gegen eine Weltschlange.
Und die Wörter selbst sind verwandt. Die lettische poetische Wendung "Pērkōn met savu milnu" — "Pērkōn wirft seine milna" — enthält ein Wort, das etymologisch mit dem altnordischen Mjölnir identisch ist. Dieselbe Wurzel gibt uns das vedische vajra — auf Sanskrit ebenfalls "Stein, Hammer, Donnerkeil". Drei Sprachen, drei Kontinente, dasselbe Wort — geerbt aus einer gemeinsamen Quelle.
Der ursprüngliche proto-indoeuropäische Donnergott, von Linguisten rekonstruiert als *Perkʷunos* — "der Schläger" oder "Herr der Eiche" — lebt unter verschiedenen Namen weiter: slawisch Perun, litauisch Perkūnas, lettisch Pērkons, vedisch Parjanya. Im Norden lebt sein Name noch — aber unerwartet: in Fjörgyn, Thors Mutter. Der germanische Zweig gab dem Donnergott selbst einen neuen Namen (Þunraz → Thor), doch der ursprüngliche PIE-Name blieb in dem seiner Mutter.
Der altnordische Himmelsgott Tyr und der vedische Dyaus teilen dieselbe proto-indoeuropäische Wurzel — Dyēus Ph₂tḗr, "Himmelsvater". Das sind keine Zufälle. Es sind Erinnerungen aus einer gemeinsamen Quelle, fragmentiert über fünftausend Jahre.
Thor und Indra sind nicht Eltern und Kind. Sie sind Geschwister — beide Nachkommen desselben Steppengottes, viertausend Jahre getrennt, aber von derselben Erinnerung geformt.
Und der Kontakt endete nicht in vorgeschichtlicher Zeit. Auf Helgö im Mälaren wurde 1954 eine Bronzefigur Buddhas ausgegraben — im 6. Jahrhundert in Nordindien gegossen, als Amulett über die Seidenstraße getragen, schließlich in schwedischer Erde ruhend. Auf Gotland haben Archäologen über 80 000 arabische Silbermünzen gefunden, geprägt in Bagdad und Samarkand. Im Jahr 922 traf der arabische Diplomat Ibn Fadlan an der Wolga auf wikingische Händler und schrieb einen der bemerkenswertesten Augenzeugenberichte der Weltgeschichte.
Der Norden war nie isoliert. Er war ein Zweig eines weiteren Baumes — und unter diesem Zweig ein noch älterer Stamm.
Hanf in der gemeinsamen Tradition
In der indischen yogischen Tradition wird Hanf (bhang) seit Jahrtausenden als Werkzeug für Meditation und Kontemplation verwendet — heilig für Shiva, von Asketen zubereitet, bis heute von Sadhus genutzt, um Konzentration und Einsicht zu vertiefen.
Der zeitgenössische Philosoph Sebastian Marincolo hat über zwanzig Jahre damit verbracht, zu kartieren, was im Bewusstsein unter Hanf-Einfluss geschieht. Seine Forschung — unter anderem zusammengefasst im Buch Elevated: Cannabis as a Tool for Mind Enhancement — verweist auf vier konkrete kognitive Effekte: Hyperfokus, verstärktes episodisches Gedächtnis, lebhaftere Vorstellungskraft, schärfere Mustererkennung. Den ersten nennt er den "Zen-Effekt" — eine intensive Konzentration auf eine Sache nach der anderen.
"Die Substanz war ein Enthüller, kein Fluchtmittel; sie half mir zu sehen, wer ich war und was ich sein musste." — Zitat eines Marincolo-Befragten
Es ist nicht weit hergeholt, dass dieselbe Pflanze — die Indiens Yogis für Konzentration verbrannten und die im Grab einer nordischen Völva lag — verwandte Rollen in zwei Traditionen mit gemeinsamer Wurzel gespielt haben mag. Wir werden nicht erfahren, was die Völva von Oseberg mit ihren Samen tat. Aber wir können das Detail sprechen lassen.
Der Faden zurück
Hanf ist länger bei uns als die meisten Länder, Sprachen und Religionen.
Er wuchs auf den ersten Feldern, die der Mensch bestellte. Er wurde in unsere Kleider gewebt, zu unseren Seilen gesponnen. Er wurde in Wikingergräber gelegt. Er begleitete uns auf der letzten Reise.
Und entlang derselben Küsten, an denen die Völva einst stand, leben und sterben Menschen seit zwölftausend Jahren. Die meisten ihrer Geschichten sind verloren. Was bleibt, sind Spuren: Knochen in einem Grab, ein Stab, ein Beutel mit Samen.
Dann wurde vieles vergessen.
Und nun kommt es langsam zurück. Nicht als neue Entdeckung, sondern als etwas, das geduldig darauf wartete, dass wir uns erinnern.
Helsama veredelt Hanf von Gotland. Ein kleiner Teil eines sehr langen Fadens.
Quellen
Die ersten Küstenvölker
- Komsa-Kultur — norwegische Archäologie (Anders Nummedal)
- Anders Nummedal — norwegischer Geologe und Archäologe
- Alta Museum — Nummedals Vermächtnis
- Andøya & LGM, Quaternary Science Reviews
- PMC: Population genomics of Mesolithic Scandinavia
Hanf im Norden — Archäologie und Textilien
- Skoglund, G., Nockert, M., Holst, B. (2013). "Viking and Early Middle Ages Northern Scandinavian Textiles Proven to be Made with Hemp." Scientific Reports 3, 2686.
- McPartland, J. M. et al. (2018). "Cannabis is indigenous to Europe and cultivation began during the Copper or Bronze age." Vegetation History and Archaeobotany.
- Jamtli / Ahlbergshallen — Überhogdal-Wandteppiche
Das Oseberg-Grab, Völven, der Freya-Kult
- Maria Kvilhaug, "The Mysteries of Oseberg"
- Ingstad, A.S. (1995). "The Interpretation of the Oseberg Find." In: Crumlin-Pedersen & Thye (Hrsg.), The Ship as Symbol in Prehistoric and Medieval Scandinavia. (akademische Anthologie — nicht online)
- Solli, B. (2002). Seid – myter, kjønn og sjamanisme i vikingenes tid. Pax Forlag. (Buch — nicht online)
- Dänisches Nationalmuseum — "The magic staffs of the Viking seeresses"
Indogermanische Verwandtschaft, vergleichende Mythologie
- Reich, D., Allentoft, M. et al. (2024). "The genetic origin of the Indo-Europeans." Nature.
- Vergleichende Mythologie — Encyclopedia.com
- Proto-indogermanischer Donnergott (*Perkʷunos) — vergleichende Mythologie
Norden ↔ Asien — Handel und Kontakt
- Helgö-Buddha — Schwedisches Historisches Museum
- Wolga-Handelsroute — Britannica
- Ibn Faḍlān and the Rūsiyyah — JAIS/Lancaster
Ahnenerbe und die Umdeutung der nordischen Archäologie in der NS-Zeit
- Heather Pringle, The Master Plan: Himmler's Scholars and the Holocaust (Hyperion, 2006)
- Archaeology Magazine — Hitler's Willing Archaeologists
Verfälschung in der Populärkultur
- Smithsonian Magazine — The Horned Helmets Falsely Attributed to Vikings
- Dänisches Nationalmuseum — Viking helmets
- British Museum — Sutton Hoo helmet
- Screen Rant — Why Is The Seer Blind? Vikings' Mysterious Oracle Explained